No Bubishi, há um poema chamado Kenpo Haku (os oito poemas
do punho) ou os oito preceitos do Kempo tradicional chinês. Esse poema faz
parte da coletânea de textos chineses chamado de Wubei Zhi, também conhecido
por seu nome japonês “Bubishi” (um antigo Manual Tático Militar de origem
chinesa).
Sendo um dos textos favorito dos mestres Higaonna e Miyagi.
A leitura deve ser feita de cima para baixo, da direita para a esquerda.
A seguir a tradução e análise dos oitos preceitos feito pelo
Sensei Patrick McCarthy. De acordo com Sensei McCarthy é a opinião e
interpretação dele.
“Não há explicação
para nenhum dos versos e, portanto, é relativamente aberto à interpretação,
especialmente quando não havia ninguém vivo hoje por perto quando foi escrito.
Existem várias traduções diferentes, mas todas dizem algo
semelhante. Muitas pessoas interpretaram estas palavras de maneiras
diferentes, algumas parecem precisas e plausíveis, enquanto outras nem tanto,
mas qualquer tradução ou interpretação “poderia” estar correta.”
Oito Poemas do Punho:
人心同天地 –
Jinshin wa tenchi ni onaji.
A mente é uma com o céu e a terra.
Este verso parece ser
semelhante ao conceito de 'Bunbu Ryodo' (o caminho da caneta e da espada).
“A mente é uma só com
o céu” pode significar que as preocupações com a mentalidade e o espírito (não
físico) são tão importantes quanto o treinamento físico. Polir o espírito e
construir o caráter são essenciais para um verdadeiro guerreiro.
“A mente é uma só com a terra” é o outro lado da moeda; um guerreiro deve
sempre treinar para aperfeiçoar suas habilidades físicas (caso contrário, ele
não será um grande guerreiro). Portanto, sua mente deve se concentrar
igualmente no espiritual e no físico.
血脈以日月 –
Ketsumyaku wa nichigetsu ni nitari.
O ritmo circulatório do corpo é semelhante ao ciclo do sol e
da lua.
Um possível significado
para isso poderia ser simplesmente que a circulação dentro do corpo está sempre
fluindo, nunca parando, assim como o ciclo noite/dia. Isso poderia ser
estendido ao corpo em geral. Não se deve parar de se mover, sempre fluindo
pelos movimentos, sempre respirando, e sempre começando uma ação enquanto a
outra termina (assim como o ciclo noite/dia).
Outro significado
possível para este verso está em um contexto ligeiramente diferente. A palavra
' Ketsumyaku ' (血脈)
também pode ser traduzida como ' linhagem ', o que significa que isso
pode ser interpretado como a transmissão da arte de uma geração para outra.
A ideia é que assim
como o sol e a lua estão sempre fluindo de um dia para outro; a geração atual
aprendeu a sua arte com a anterior e é sua responsabilidade ensinar a próxima.
法剛柔呑吐 – Ho
wa Goju wo Donto su
A forma de inalar e exalar é a dureza e a suavidade
A interpretação óbvia
é o significado literal dessas palavras. Ao inspirar, o corpo fica macio e
flexível. Ao expirar, o corpo fica rígido.
Isso pode se referir à
maneira como usamos nossos músculos ao executar técnicas. Inspire quando a
técnica exigir movimentos relaxados e rápidos. Expire quando a técnica exigir
força e poder. Muitas pessoas discordam desta interpretação, pois existem
muitas técnicas diferentes para utilização em diferentes situações, de diferentes
maneiras e esta interpretação parece ser um pouco “geral” e não pode ser
aplicada em todas as situações.
Outra interpretação
mais profunda refere-se ao caráter de um guerreiro; dizendo que devemos ser
suaves por dentro, mas duros por fora. Isso significa que um verdadeiro
guerreiro é formidável e perigoso por fora, mas tem um coração mole e uma boa
natureza por dentro.
身髄時應変 – Mi
wa toki ni shitagai hen ni ozu.
Aja de acordo com o tempo e as mudanças ou Adapte-se às
mudanças nas condições.
“Improvise, Adapt and
Overcome” é um slogan não oficial usado pelos fuzileiros navais dos EUA.
Esta atitude se aplica
a todas as situações marciais, portanto todos os bons guerreiros podem se
adaptar às mudanças nas condições. Ninguém é capaz de prever exatamente o que
acontecerá se for atacado ou quando defender outros. A capacidade de adaptação à
situação é essencial para defender com sucesso a si mesmo ou aos outros.
Esta habilidade não se
aplica apenas a situações marciais, mas também a qualquer situação da vida
diária.
手逢空則入 –
Te wa ku ni ai sunawachi hairu.
As técnicas ocorrerão na ausência de pensamento consciente
ou A resposta deve resultar sem pensamento consciente
O objetivo do
treinamento de Budo é garantir que o corpo saiba o que fazer e como fazer
quando chegar a hora. Isso só vem com anos de treinamento constante.
Numa situação marcial real não há tempo para pensar no que deve ser
feito, a mente deve desligar-se e o corpo simplesmente reagir (no Japão
isto chama-se Mushin).
碼進退離逢 –
Shin Tai wa hakarite riho su.
Os pês devem avançar e recuar, separar-se e encontrar-se ou O
distanciamento e a postura ditam o resultado da reunião
Isso parece ser
bastante simples. Basicamente, diz que se um guerreiro compreender o alcance e
as técnicas corretas, ele poderá se defender com eficácia.
Outra interpretação poderia referir-se a uma situação marcial antes de se
tornar física. Se um guerreiro mantiver uma distância segura, mas também tiver
uma boa postura e parecer confiante, ele consegue encerrar o confronto antes
que ele comece.
目要視四向 – Me
wa shihou wo miru wo yosu.
Os olhos não perdem nem a menor mudança ou Veja o que é invisível
O significado óbvio
deste verso refere-se à consciência intensificada do guerreiro. Um guerreiro
deve estar sempre ciente dos perigos ao seu redor. O ' Yo Su' (四向) significa ' todas as quatro
direções', então pode se referir a estar consciente de todas as coisas, em
todas as direções. Esta consciência pode significar a diferença entre ser pego
de surpresa e derrotado ou defender-se com sucesso. A forma mais eficaz de
autodefesa é não estar presente. Com a consciência de reconhecer uma situação
perigosa, um guerreiro pode evitar um incidente infeliz antes que aconteça.
耳能聴八方 –
Mimi wa yoku happo wo kiku.
Os ouvidos escutam bem em todas as direções ou Espere o que
é inesperado.
Este verso parece ser
uma combinação do quarto e do sétimo verso trabalhando juntos. Esperar o
inesperado envolve usar a consciência aguçada para estar atento às possíveis
surpresas e poder se adaptar a essa surpresa, isso porque o guerreiro está
sempre pensando na possibilidade de as situações ocorrerem.
Gichin Funakoshi
disse: “Quando você sai do seu próprio portão, você enfrenta um milhão de
inimigos”. A intenção deste ditado é fomentar uma atitude de expectativa
do inesperado, pois é uma mentalidade importante para um verdadeiro guerreiro.
Curiosidade
O terceiro preceito dos Oito Preceitos do Kenpo Tradicional
Chinês serviu de inspiração para Sensei Chojun Miyagi nomear seu estilo de
karate, de Goju-ryu que significa duro e suave. Ele foi o primeiro entre
diferentes escolas de karatê a nomear sua arte e em 1933 sua arte de Goju Ryu
foi formalmente registrada na Butoku-kai, Associação Japonesa de Artes Marciais.
O nome Goju-ryu, “Estilo do Duro e o Suave”, vem do antigo
texto chinês Wu Pei Chih (Bubishi, em japonês). Para ser mais preciso, o nome
vem de um dos oito versos relativos a combate desarmado, no qual está escrito
“a Lei Universal engole e expele o duro e o suave”.
Fonte e referência
Goju Winnipeg
https://artesdojapao.com/media/1o-Seminario-de-Instrutores-Apostila.pdf
https://hsbudo.blogspot.com/2016/03/the-kenpo-hakku.html
